Мы предлагаем вниманию читателей цикл статей, в которых использовались материалы книги «Аль Тасаввуф ва сулюк» Мауланы Зульфикара Ахмада Накшбанди-Муджаддиди.

Культурные традиции мусульман Волго-Уральского региона неразрывно связаны с распространением суфизма на этих территориях. Со времени написания поэмы Кул Гали «Кысса-и Йусуф» (1212-1233 гг.) и влоть до масштабной религиозно-духовной и культурно-просветительской деятельности Зейнуллы-ишана Расулева (1835-1917 гг.), суфизм продолжал оставаться очень важной частью духовного багажа большинства мусульман Поволжья и Урала. Об этом в своих работах пишут и Хамид Алгар, профессор Калифорнийского университета (США) и наш соотечественник, кандидат философских наук Ильшат Насыров. На этот факт уместно обратить внимание ещё и потому, что в наше время у многих людей сложилось неверное понятие об ильми-тасаввуф, как принято называть суфизм в богословской среде . Многие полагают, что это нечто за рамками Корана и Сунны. И заблудшие псевдо-суфии и некоторые недалёкие богословы (улемы) одинаково придерживаются этой ошибочной точки зрения, хотя и находятся на противоположных концах всего спектра мнений о суфизме. В результате, первые избегают следования Корану и Хадисам, а вторые – отвергают тасаввуф. На самом же деле, несмотря на то, что определение ильми-тасаввуф, как и многие другие  распространённые в наше время религиозные термины, стало общепринятым в более поздний период, тем не менее оно обозначает отрасль знания, которая является неотъемлемой частью Шариата.

Для доказательства ильми-тассаввуф по Шариатау, существует три аргумента (далиля).

Аргумент первый

Всевышний говорит в Коране: «Воздержитесь от грехов явных и скрытых» (6:120). Этот аят объясняется следующим образом в тафсире Хазин: «Существуют грехи явные, которые совершаются частями тела человека и грехи скрытые, которые совершаются сердцем и душой». Поэтому, действия людей делятся на три вида.

Во-первых, это внешние действия,  связанные с частями тела человека. Например,  еда и питьё, зрение, движения и т.п.

Во-вторых, это действия внутренние, сокровенные, связанные с сердцем и душой человека. Например, упование на Аллаха (таваккуль), боязнь Его гнева и т.п.

И в-третьих, это действия, связанные одновремнно и с внешней и с внутренней стороной человека. Например, совершение намаза, поскольку его можно совершать внешне безупречно, но при этом неискренне.

Внешние действия имеют духовную связь (нисбат) с областью знаний, называемой ильми-каль или фикх, внутренние действия имеют связь (нисбат)  с областью знаний, называемой  ильми-халь или тасаввуф. В  подтверждение всего вышеизложенного приводятся следующие хадисы.

  Хазрат Абу-Хурейра р.а. рассказывал: «Я получил от Расульуллах ( ) два сосуда со знаниями. Один я распространил среди людей, а если бы я открыл людям второй, то самый лучший из вас отрубил бы мне голову.» Этот хадис подтверждает, что хазрат Абу-Хурейра р.а. получил от Пророка ( ) два вида знания: один – это знания о явном или ильми-каль (фикх), другой – знание о сокровенном или ильми-халь (тасаввуф). Оба эти вида знания сподвижники Пророка ( ) – сахабы  – получили от Расульуллаха ( ).

В другом хадсе говорится о том, как после похорон хазрата Умара р.а., хазрат Абдулла ибн Умар р.а. сказал в маджлисе сахабов: «сегодня мы потеряли девять десятых Знаний (ильма)». Часть сахабов выразили недовольство этими комментариями. Когда хазрат Абдулла р.а.  пояснил, что он имел в виду не знания о явном (т.е. фикх), а сокровенные знания  (т.е. тасаввуф), сахабы согласились. Тот факт, что их вполне удовлетворил такой ответ, подтверждает истинность изложенного, поскольку сахабы кирам никогда бы не согласились с чем-либо, противоречащим Шариату, у них на этот случай всегда были «обнажённые сабли».

Хазрат Али р.а. рассказывал: «Хазрат Расульуллах ( ) научил меня семидесяти главам ильма, которым не обучал никого, кроме меня».

Некоторые сахабы имели практический опыт специфических знаний. Хазрат Хузейфа р.а.,  среди многого прочего, знал имена всех лицемеров своего времени (мунафиков). Расульуллах ( ) научил его этому знанию по секрету и, например, хазрат Умар р.а. с трепетом спрашивал у хазрата Хузейфы р.а.: «нет ли моего имени в этом списке?»

Поколение, следующее после сахабов, (сподвижников Пророка ), принято называть табиин или табиинами. Так вот, некоторые из табиинов имели больше опыта и знаний в ильме-каль, чем большинство сахабов.

 Поэтому многие из сахабов, когда их спрашивали что-либо о религии, отсылали спрашивающих к табиинам. Например, хазрат Аннас ибни Малик р.а., отсылал спрашивающих к табиину Хасану Басри р.а., со словами «он знает лучше, а мы забыли». И это является безусловным доказательством того, что все сахабы р.а. получили мощные знания и фаиз ильми-халь, в то время как поколение табиин по сравнению с сахабами в этом вопросе были, как лампа против солнца. Можно представить себе уровень веры и таваккуль (умения полагаться на Всевышнего) сахабов по следующему хадису.

Хазрат Алли р.а. сказал : «Если я увижу рай (джаннат) или преисподнюю (джаханнам) собственными глазами вы не сможете заметить никаих изменений в моей вере».

И об хазрате Абубакре Сиддык р.а. рассказывала его жена р.а.: «Он имел такой высокий уровень духовности по сравнению с другими людьми не потому что держал пост (уразу) и молился, но из-за его упования на Всевышнего (таваккуль) и постижения сердцем истины (маарифат)»

Вот это и есть маарифати-йакин который называется ещё ильми-халь или тасаввуф. Невозможно получить этот вид знания из книг. Для этого нужно избавиться от нафса, то есть вредных привычек своего эго, своей плотской души. Хасан Басри р.а. говорил: «Мы обрели знания по ильми-тасаввуф не в дискуссиях и разговорах, а лишь только избавившись от роскоши и всего мирского (дунья)».

Всё вышесказанное подтверждает, что источники знаний ильми-каль и ильми-халь берут начало в океане нубуват (пророческой миссии).

(продолжение следует)

 © Равиль Таджуддин