Еще лет десять – пятнадцать назад в публикациях наших газет и журналов почти не встречалось понятие «исламский» или «мусульманский мир». Для обозначения этого района мира чаше всего использовались чисто географические термины: Ближний и Средний Восток или «регион Персидского залива». Максимум, что узнавал читатель о десятках интереснейших и разных государств, находящихся в тех регионах, – так это что в них добывается много нефти, что там круглый год жарко и много пустынь, в которых живут изнывающие от нестерпимого зноя мусульмане – люди, которые верят в бога Аллаха и его пророка Магомета.
Газеты и журналы действительно
много и подробно писали о нефти и нефтедолларах, о военных конфликтах,
нападениях на танкеры и грузовые корабли, о загрязнении вод Персидского залива,
освоении пустынь, но весь этот поток информации, к сожалению, совершенно не
затрагивал глобальных проблем мусульманского мира, не позволял соотнести их с
нашими собственными, а главное — не давал возможности читателям понять до конца,
что же такое ислам. В последние годы ситуация переменилась, но все равно
правильному восприятию процессов, происходящих в мусульманском мире, хронически
мешает недостаток знаний многовековой истории этого культурного и исторического
«очага» мировой цивилизации (каковых, кстати, всего насчитывается не более
десятка). Не знаем мы, точнее, забыли и о влиянии, которое на протяжении
столетий оказывали друг на друга мусульманская и русская культуры. А помнить об
этом необходимо – значительная часть нашей Родины и по численности населения
(около 40 миллионов человек), и по территории относится именно к мусульманскому
миру.
В исламе как «образе жизни» есть
много непонятных на первый взгляд и потому не всегда приемлемых для нас обрядов,
традиций, и, долгое время критикуя их (или хуже того – высмеивая!), мы тем самым
ставили себя в положение «всезнающего учителя». А в результате такой системы
«общения» потеряли или ухудшили свои отношения с теми, кого хотели
приблизить.
Конечно, сразу же можно возразить,
что образ жизни — это не цвет кожи, и если он противоречит нашим понятиям о
морали и нравственности, то почему бы нам не подвергнуть его критике? Но ведь
еще старая русская пословица советует не соваться «со своим уставом в чужой
монастырь». К тому же «образ жизни» – понятие сложное, состоящее из многих
прочно связанных между собой незримыми нитями традиций, правил, культурных
ценностей и даже пережитков прошлого, тем не менее прочно пристегнутых к дню
сегодняшнему. (Правда, что является «традицией», а что «пережитком», понять
порой очень трудно). Поэтому и с «пережитками-традициями» и тем более с религией
обращаться надо ювелирно осторожно, ибо ошибки здесь немедленно воспринимаются
критикуемыми как тяжелейшее оскорбление.
Итак, что же мы знаем об исламе? В
нашем сознании слова «ислам», «исламский мир» прежде всего ассоциируются, к
большому сожалению, с многолетней «бессмысленной» войной между Ираном и Ираком,
с мусульманскими экстремистами — фундаменталистами в Афганистане и Ливане, а
также с английским писателем индийского происхождения С. Рушди, «осмелившимся» в
своей книге «Сатанинская поэзия» критиковать и высмеивать некоторые положения
этой религии. Еще мы слышали о якобы бесправном положении мусульманской женщины,
которая вынуждена носить паранджу, скрывая свое лицо от горящих глаз мужчин, и
жить в гареме. Вот тот скудный, но традиционный набор наших, с позволения
сказать, знаний об исламе.
Конечно, при такой информации любое
проявление экстремизма в мусульманском мире легко может быть истолковано как
имманентно присущее исламу вообще, как выражение самой его внутренней сущности.
Однако это так же неверно, как попытки, скажем, судить о марксизме исключительно
по действиям троцкистов или организациям типа итальянских «красных
бригад».
Исламский экстремизм есть. Более
того, в последнее время он сильно активизировался. Но это отнюдь не означает,
что экстремизм и ислам одно и то же. Исламский экстремизм во всех его
проявлениях — фундаменталистские партии и организации, панисламистские течения,
ассоциация «Братья-мусульмане» и т. п. являются лишь частью ислама и далеко не
самой значительной, хотя именно о них мы слышим чаще
всего.
В последние годы по многим причинам
действительно резко активизировалась деятельность мусульманских экстремистских
политических движений, партий, организаций, многие из которых выступают с так
называемых фундаменталистских позиций. То есть ратуют «за возврат к
фундаментальным нормам ислама», или, проще говоря, за создание в современном
исламском мире такой государственно-политической системы, которая, по их мнению,
существовала во времена пророка Магомета и первых четырех «праведных халифов».
Для этого, считают они, вся власть в странах мусульманского мира должна быть
передана наиболее авторитетным религиозным деятелям (муджтахидам), которые
благодаря своим глубоким знаниям ислама и создадут действительно справедливое
общественно-политическое образование. Таким образом, по мнению некоторых
фундаменталистских лидеров, сейчас главное — взять власть (любыми средствами) и
передать ее соответствующим религиозным деятелям.
В русле этой
религиозно-политической доктрины проводит свою линию «экспорта исламской
революции» наиболее радикальное крыло нынешнего иранского политического
руководства, деятельность которого на протяжении многих лет поддерживала в
«горячем состоянии» войну между Ираном и Ираком. Этой же политики придерживается
и ряд экстремистских фундаменталистских организаций, действующих на территориях
Ливана, Кувейта, Бахрейна и других государств Ближнего и Среднего Востока.
Фундаменталистскими лозунгами прикрываются и некоторые так называемые
«непримиримые» борцы «за свободу Афганистана».
Было бы ошибкой отождествлять
исламский экстремизм и со всем исламом вообще или хотя бы с его шиитским
направлением. Несмотря на то, что сегодня большая, пожалуй, часть шиитов,
проживающих в Иране и Ираке, Пакистане, Сирии, Ливане и многих других арабских
странах, на вопрос о том, кого они считают своим духовным вождем, ответила бы —
аятоллу Хомейни! Хомейнизм и шиизм — явления разного порядка. Хомейнизм — лишь
часть шиизма, часть значительная, влиятельная, но которую вряд ли можно
рассматривать как его квинтэссенцию. Ведь не случайно иракские шииты
(составляющие почти две трети населения Ирака) не поддержали своих единоверцев —
иранских шиитов во время кровавой ирано-иракской войны.
Вот почему важно при выработке
своего отношения к современному исламу дифференцированно подходить к различным
его течениям, не поддаваясь первому порыву, реакции на то или иное событие,
которое нам почему-либо не нравится.
Как мы должны относиться к исламу?
Ответ может быть только один — с уважением, поскольку это не только религия, но
и образ жизни нашего соседа, более того, нашего близкого родственника. Ведь
значительная часть нашей огромной территории населена мусульманами. Ислам для
мусульман не просто признак национальной самобытности, но и значительная часть
их национальной культуры, а культура (уже по определению) не может быть плохой
или хорошей, она может быть высокой или низкой (относительно), и уровень ее
определяется не только и не столько достижениями в области научно-технического
прогресса, сколько гуманитарными завоеваниями, глубиной корней и высотой
исторического древа, а здесь-то мусульманский мир достиг многого. Его вклад в
мировую культуру очень и очень значителен. На небосклоне мировой культуры, как
звезды первой величины, сияют имена воспитанных в рамках этой системы величайших
мыслителей, таких, как Ибн Сина (Авиценна), Улугбек, Бируни, Низами, Омар Хайям,
Рудаки, Навои, Аль-Афгани, и многих других. Жизнь большинства из названных
мыслителей, поэтов, ученых неразрывными узами связана с культурным и
историческим развитием советских среднеазиатских республик, она же фундамент и
общемусульманской политической истории и культуры.
С уверенностью можно утверждать,
что и на пути научно-технического и социального развития исламский мир прошел за
последние несколько десятилетий такой путь, на который Европе потребовались
столетия. Конечно, социальное развитие идет в этом мире во многом по-своему, не
так, как у нас или в Европе. Но разве этот факт может служить основанием для
скороспелых выводов о том, что это плохо? Многие люди, посетившие мусульманские
страны, жившие там, почти единодушно отмечают, что в них практически отсутствует
такое явление, как социальная напряженность на уровне семьи. И причина этого
заключается прежде всего в том, что там семья является более естественным, более
природным, чем, скажем, в нашей стране, образованием. Каждый член семьи четко
знает свои функции и соблюдает свои обязанности. И помогают ему в этом исламские
традиции.
Да, во многих странах
мусульманского мира можно встретить женщину в парандже, не такая уж редкость и
многоженство. Но, право же, некомпетентные, поверхностные рассуждения по этому
поводу, которые, к сожалению, еще не редкость на страницах некоторых наших
популярных изданий, можно сравнить с тем, как если бы в нашу страну, скажем,
приехал турист из государства, где все женщины ходят только в брюках, и,
вернувшись к себе на родину, начал обосновывать бесправное положение наших
женщин тем, что они носят юбки в платья.
Изучая историю ислама, исламской
культуры, мы одновременно как бы изучаем себя, нашу собственную культуру, ее
исторические корни и тем самым решаем важнейшую политическую задачу —
устанавливаем взаимопонимание с народами стран мусульманского мира, постигаем
науку цивилизованного общения с ними.
Наверное, нет особой надобности
доказывать», что взаимовлияние русской национальной, советской культуры и
культуры мусульманского мира очень велико. Для этого достаточно вспомнить
шамаханскую царицу из пушкинской «Сказки о золотом петушке», перечитать
«Персидские мотивы» Сергея Есенина или «Ходжу Насреддина» Соловьева, многие
другие художественные и музыкальные произведения.
Ждет своего серьезного
исследователя и история политики России в странах Ближнего и Среднего
Востока, поскольку до сих пор не изучен тот немалый вклад, который внесла
Россия в процесс формирования государств этого региона. С большим
сожалением приходится констатировать, что в странах Персидского залива знают,
пожалуй, больше нашего об имевших важное политическое значение мирных визитах
русских военных кораблей «Гиляк», «Варяг», «Аскольд»» «Корнилов» в Персидский
залив в начале XX века, о традиционных торговых связях между нашими народами,
существовавших веками.
Еще один штрих к данной
проблеме. Наверное, многие москвичи и жители других городов
Центральной России даже не подозревают, что вокруг них в
большом количестве рассыпаны крупицы восточной,
мусульманской архитектуры, которых только в Москве можно, если
внимательно приглядеться, найти немногим меньше, чем во
многих ультрасовременных городах стран мусульманского
мира.
Невольно приходит мысль, что
культурный взаимообмен, который не облагается никакими экономическими и
политическими пошлинами, является самой короткой дорогой к взаимопониманию и
взаимоуважению и самой лучшей политической линией, прочным фундаментом развития
всех видов отношений между народами.
В. КЛЮЧНИКОВ, Н. ПЕТРОВ, кандидаты
исторических наук
"Комсомольская Правда"
6 мая 2007 г.